Все люди в большинстве своём являются общими участниками в причинах радости и сожаления. Они радуются, когда приумножается их имущество, когда излечиваются от той или иной болезни, радуются сопутствию им мирского и достижению земных благ.

В то же время все люди сожалеют, когда беднеют, когда постигают их болезни, сожалеют, когда лишаются работы или постигает их какая-либо беда.

Конечно же, нельзя отрицать, что жизнь устроена так, что меняются состояния человека между тем, что ему нравится, и тем, что ему неприятно. Всё же хочется спросить, почему мы уделяем нашим проблемам и бедам больше времени и внимания, чем оно того стоит? Почему мы находимся в скорби и переживании несколько дней, имея возможность ограничиться одним или несколькими часами? Почему мы не забываем обиды, нанесённые нам, и забываем добро, сделанное для нас? Почему мы не любим, когда нам говорят о наших недостатках, в то время как сами спокойно можем говорить о чужих?

А потому, что сожаление, скорбь, обида, тревога заходят в глубину нашего сердца, не спрашивая у нас на то разрешения, и мы не всегда бываем к этому готовы. Потому, что мы сердцем привязаны к мирским благам, к жизни мира этого и всё время желаем и стараемся улучшить её. Однако вместе с этим нам следует знать, что для каждой боли, беды, трудности и скорби есть свои двери, и к каждой из этих дверей есть разные дороги, следуя по которым можно закрыть эти двери. Главной же из этих дорог является следование пути Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение), проявив довольство, тому, что Он нам предписал.

Не лучше ли быть довольным тому, что делает с тобой Всевышний Аллах, и не жалеть о том, через что предписал Аллах тебе пройти. Ибо Он знает, что лучше для тебя, чем ты сам.

В хадисе, который приводит имам Ахмад, сообщается, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:

«Храни память об Аллахе и ты обнаружишь Его перед собой, стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде, знай, что обошедшее тебя стороной не должно было постичь тебя, а постигшее тебя не должно было обойти тебя стороной, и знай, что терпение приводит к победе, радость приходит на смену скорби, а облегчение – на смену затруднению» (хадис передан от Абдуллаха ибн Аббаса (ат-Тирмизи)).

В достоверном хадисе, переданном от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, говорится:

: : " " .

(смысл): Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня» (ат-Тирмизи, Ибн Маджах).

Всевышний Аллах в Коране говорит:

{ ...} [: 200]

(смысл): «О вы, которые уверовали! Терпите [тяготы поклонения Аллаху и трудности житейских невзгод, когда случается несчастье или приходит испытание] и будьте стойки [против врага]...» (сура «Али Имран», аят 200).

Давайте подумаем и о другом... Сколько мы видим среди людей тех, которых любит общество и которые радуют своим присутствием и приносят радость окружающим. Ведь среди людей есть те, при виде которых вспоминают Всевышнего Аллаха, и сердце наполняется чувством стыда перед Аллахом, после чего человек начинает улучшать свой ибадат, нрав, интересы. Вы задумывались над тем, к которым из них вы относитесь? Желали ли вы быть среди их числа? Задумывались ли вы о том, почему, когда говорит один из людей, окружающие хотят его слушать и следуют тому, что он говорит, а когда говорит другой, от него отворачиваются или к нему не прислушиваются, даже если он богат, известен и образован?

Почему, когда приходит один человек, все встают, уступая ему лучшее место, а когда приходит другой, даже возрастом старше, никто не встаёт? Конечно, я не отрицаю, что есть и те, которых уважают и кому стараются угодить, вокруг них всегда много людей, но всё это происходит временно, пока тот богат, знаменит или занимает определённую должность, то есть, если выразиться более правильно, их почитают не ради Аллаха, а ради того, чем они обладают. И это всё временно, пока он жив или пока обладает тем, ради чего уважают его.

Мы же имеем ввиду тех людей, которые не обладают ничем из этого мирского, почтение же к ним оказывают ради Аллаха, не желая при этом получить от них какого-либо мирского удела, вне зависимости от того, обладают они этим или нет. Так знайте же, это всё зависит от набожности, богобоязненности человека, от его отрешённости от мирского, от его стремления к довольству Аллаха, посредством следования пути, установленному Кораном и Сунной Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

Всё зависит от того, насколько он сторонится запретов и часто поминает Аллаха, проявляет усердие в поклонении Ему, проводит ночи в бдении, молясь Всевышнему, а дни – в посте, тем самым обуздывая свой нафс, удерживая душу от низменных страстей и улучшая черты своего характера. Это те, которые достигли степени авлия. Это и есть избранные рабы Аллаха.

В хадисе, переданном от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, говорится:

(смысл): «Авлия (особо приближённые рабы Аллаха) – это те рабы Аллаха, при виде которых вспоминают Аллаха» (хадис приводит ат-Табарани, Абу Нуайм, аль-Марвазий и Аз-Зия).

В другой версии хадиса говорится (смысл): «Авлия Аллаха – это те, при виде которых люди вспоминают Аллаха».

Эти хадисы рассказывают нам об одном из признаков тех людей, которые отличились своей набожностью и богобоязненностью. Люди, встретившись и поговорив с ними, вспоминают Аллаха, их сердца наполняются чувством стыда перед Всевышним, и они спешат раскаяться за свои грехи и проступки. Они слушают их, следуют наставлениям и проявляют к ним особое уважение. Это дар Всевышнего.

Воистину Аллах сказал в Коране:

: { * } [:62-63)

(смысл): «Воистину, авлия Аллаха не будут чувствовать страха [в День Суда, что их постигнет наказание Аллаха], и не будут они печалиться [тому, что их миновало в этой жизни]. Которые уверовали и боялись Аллаха [следуя Его повелениям и сторонясь Его запретов]» (сура «Юнус», аяты 62–63).

Почему же всё-таки внешне одинаковые люди имеют различия в своих чертах характера? Почему же, имея одинаковые речевые способности, люди говорят о разном? Почему же мы желаем находиться рядом с одними и избегаем других? И таких «почему» можно задать не одну сотню, но ответ будет всего лишь один. Всё зависит от благого нрава, мягкости отношений, приятной речи и непритязательности к другим. Ибо в хадисе, переданном от Анаса ибн Малика, говорится (смысл):

«Старайтесь облегчать, а не усугублять положение вещей, старайтесь давать людям только добрые вести. Не заставляйте их сторониться вас» (аль-Бухари).

Также Айша, жена Пророка (мир ему и благословение), сказала, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) так говорил: «Поистине, мягкость, в чём бы она ни выражалась, украшает, а её отсутствие, в чём бы оно ни выражалось, очерняет (порочит) (Муслим).

Еще в хадисе, переданном от Абдуллаха ибн Масуда, говорится (смысл): «Не сообщить ли вам, кому запрещён ад? Запрещён он каждому, кто близок к людям, снисходителен, мягок, прост в общении» (ат-Тирмизи).